Spanish Translations
Office of the Brotherhood and Sisterhood Activity
Translations by Suria Senicheva
45. El Ideal de Dios, Parte 4
Sat, 03 Dec 2011 15:23:00 +0000
Gatéka Religiosa
por Hazrat Inayat Khan
A menudo, muchos que están dispuestos a aceptar el Ideal de Dios, plantean preguntas sobre la personalidad de Dios. Algunos dicen: “Si todo es Dios, entonces Dios no es una persona porque “todo” no es una persona, “todo” es lo que se expresa con la palabra “todo”.
Esta pregunta puede ser respondida que: aunque la flor no se ve dentro de la semilla, la semilla culmina en la flor y por tanto la flor ya existe en la semilla. Si uno dijera que en la imagen de la semilla se hizo la flor, no estaría equivocado, porque la única imagen de la semilla es la flor. Si Dios no tiene personalidad, ¿cómo podemos nosotros los seres humanos tener una personalidad, que venimos de Él, de su propio Ser, y que podemos expresar lo divino en la perfección de nuestras almas? Si la burbuja es agua, con toda certeza el mar es agua. ¿Cómo puede ser que la burbuja sea de agua y el mar no? La única diferencia entre la personalidad humana y la Personalidad Divina, la Personalidad de Dios, es que la personalidad humana puede ser comparada; la Personalidad de Dios no tiene comparación. La personalidad humana tiene comparación debido a su opuesto, Dios no tiene opuesto por lo que Su Personalidad no se puede comparar. Llamar a Dios “todo” es como decir: una serie de objetos todos los cuales existen juntos en alguna parte. La palabra “todo” no le da el significado que puede explicar el Ideal de Dios, la expresión apropiada para Dios es El Único Ser.
El Ideal de Dios es tan enorme que el hombre jamás sería capaz de comprenderlo enteramente. Por lo tanto, el mejor método, que han adoptado los sabios, es permitir que cada hombre crea su propio Dios. Por este método sólo crea la concepción (de Dios) que es capaz de crear. Le hace el Rey de los cielos y de la tierra; le hace el Juez, el superior de todos los jueces, le hace Todopoderoso, El que tiene todo poder, le hace el Poseedor de toda la Gracia y la Gloria que hay, le hace el Dios Querido, misericordioso y compasivo; reconoce en Él toda la perfección. Este ideal se convierte en un escalón hacia el mejor conocimiento de Dios. El hombre que no tiene imaginación para crear un Dios y el que no está abierto a la imagen de Dios que le presenta un otro, se queda sin, por que no encuentra el escalón para alcanzar aquél conocimiento que su alma anhela pero le deniegan sus dudas.
Muchos se preguntan si crear a Dios en su imaginación no sería engañarse a si mismo. Alguien que no es visto por el mundo objetivo. La respuesta es que somos los gérmenes de la imaginación, nuestra vida entera está basada y se construye en la imaginación, y todo lo que está en este mundo objetivo si se juntara, - sólo hay una cosa duradera en la vida y es la imaginación. El que es incapaz, que no valora la imaginación, carece de arte y de poesía, de música, de modales y de cultura. Se podría muy bien comparar con una roca que nunca se molesta en imaginar.
El hombre no es capaz de hacer una imagen de Dios que no sea una persona – una persona con todas las mejores cualidades, la persona ideal. Esto no quiere decir que todo lo que es feo y malo no pertenece al universo de Dios o, en otras palabras, no está en Dios mismo. El agua del océano es siempre pura a pesar de todos los seres que pueden ser echados en ella. El Puro consume todas las impurezas y las convierte en la pureza. Lo malo y lo feo es la concepción limitada del hombre, en el Gran Ser de Dios éstos no tienen existencia. Por lo tanto, no se equivoca el que imagina a Dios como un Dios de toda belleza, libre de fealdad; porque por esa imaginación es atraído cada vez más en cada momento de su vida al Ideal Divino que es la búsqueda del alma. Una vez que haya tocado la perfección divina, en ella encontrará el cumplimiento de su vida.
Reflexiones diarias sobre los puntos siguientes en Gáteka Religiosa 45
Punto Uno: A menudo, muchos que están dispuestos a aceptar el Ideal de Dios, plantean preguntas sobre la personalidad de Dios. Algunos dicen: “Si todo es Dios, entonces Dios no es una persona porque “todo” no es una persona, “todo” es lo que se expresa con la palabra “todo”.
Esta pregunta puede ser respondida que: aunque la flor no se ve dentro de la semilla, la semilla culmina en la flor y por tanto la flor ya existe en la semilla. Si uno dijera que en la imagen de la semilla se hizo la flor, no estaría equivocado, porque la única imagen de la semilla es la flor.
Contemplación: ¿Nos reconocemos a nosotros mismos como “semilla de Dios”? Hasta que sea reflejada en nosotros Tu Gracia, Tu Gloria, Tu Sabiduría, Tu Dicha y Tu Paz.” (De la Oración Saum)
Punto Dos: El Ideal de Dios es tan enorme que el hombre jamás sería capaz de comprenderlo enteramente. Por lo tanto, el mejor método, que han adoptado los sabios, es permitir que cada hombre crea su propio Dios.
Contemplación: Permítenos reconocerte en todos Tus nombres y formas sagrados: como Rama, como Krisna, como Shiva, como Buda. Permítenos conocerte como Abraham, como Solomon, como Zaratustra, como Moisés, como Jesús, como Mahoma, y en muchos otros nombres y formas, conocidos y desconocidos para el mundo.” (De la Oración Salat)
Punto Tres: El Puro consume todas las impurezas y las convierte en la pureza. Lo malo y lo feo es la concepción limitada del hombre, en el Gran Ser de Dios éstos no tienen existencia.
Contemplación: Nos puede dar un gran soporte y consuelo el hecho de acordarse de que “El Puro consume todas las impurezas y las convierte en la pureza.” Posiblemente es prudente considerar que puede ser que haya una diferencia entre el ritmo humano y el divino. Por lo tanto, tanto paciencia como fe son buenos compañeros.
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11. Reconstrucción del Mundo, Parte 1
Fri, 21 Oct 2011 12:58:00 +0000
Queridos Hermanos y Hermanas,
Al ponerse leer estas palabras de Hazrat Inayat Khan por primera vez, uno puede pensar en que él estaba hablando en el día de hoy sobre los últimos eventos globales; sin embargo, estas palabras fueron presentadas durante el comienzo del siglo veinte después de las consecuencias de la primera Guerra Mundial.
Considerando los efectos de dichas condiciones del mundo, Hazrat Inayat Khan nos enseña que la salud del cuerpo depende de la salud de todos sus órganos y partes, y así «los seres humanos, como individuos o como multitud, todos dependen uno del otro» para mantener una condición saludable de toda la humanidad.
Muy atentamente, con oraciones por un mundo ilustrado,
Nuestros Trabajadores
Gatheka Social, número 11, Parte 1, La Reconstrucción del Mundo
Sobre todo después de la Guerra Mundial y el dolor que el mundo ha sufrido, la gente empieza a pensar sobre el tema de la reconstrucción. Sin duda, cada mentalidad y, de esta forma, las ideas sobre la reconstrucción del mundo, son muy diferentes. Considerando el mundo tal y como es hoy, en primer lugar cuando uno piensa en la situación financiera, que es esencial para el orden y la paz, es muy confuso y se ha vuelto tan difícil de resolver que parece que hay muchos con inteligencia, cerebro y comprensión que se ven impotentes ante este problema tan difícil. Sin duda habrá muchos que nos dicen que no hay otro remedio para el mejoramiento de la humanidad que la solución del problema financiero.
Al mismo tiempo, parece que el problema financiero se está convirtiendo cada día más y más difícil, y lleva naciones, razas y comunidades cada vez más a una mayor destrucción, y antes de que se resuelva este problema no es de extrañar que se haga una gran cantidad de daño a las naciones. Aunque intoxicado por el problema de su vida, el hombre no piensa lo suficiente sobre estas cosas; sin embargo, al final, el mundo en general, se dará cuenta de la debilidad, la fragilidad, causada por este desorden y condición desequilibrada de los problemas financieros del mundo.
Mientras que las naciones y las personas benefician por la pérdida de otras naciones y personas, que de momento pueden pensar que sacan una ganancia, al final todos se darán cuenta de que nosotros los seres humanos, como individuos o en conjunto, todos dependemos el uno del otro. Por ejemplo, si a causa de una parte del cuerpo, la otra parte sufre, al final resultará en una condición desequilibrada, una falta de salud en el cuerpo físico. ¿Qué es la salud? La salud significa todos los órganos del cuerpo en buen estado, y por lo tanto la salud del mundo significa todas las naciones, todas las personas, en buen estado.
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El Alma de la Religión
Thu, 31 Mar 2011 07:10:00 +0000
El Mensaje Sufi, Volumen 9, La Unión de Ideales Religiosos,
La Religión
por Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan
Puede ser que un individuo pertenezca a la mejor religión del mundo. Él no la vive, sino que pertenece a ella. Él dice que es Musulmán, Cristiano o Judío. Él está seguro de que es la mejor religión, pero al mismo tiempo no le importa vivirla – él solamente pertenece a ella y piensa que pertenecer a una cierta religión aceptada es todo lo que se necesita. Y la gente de todas las religiones lo ha hecho parecer así, debido a su entusiasmo y obligados por su misión en la vida. Ellos lo han facilitado para los demás seguidores de su propia religión, diciéndoles que por el hecho de pertenecer a ésta, se salvarán el Día del Juicio Final, mientras que los otros, independientemente de sus buenas acciones, no se salvarán porque no pertenecen a esta religión particular. Esto es una idea artificial, es decir, creada por el hombre, y no por Dios.
Dios no es el Padre de una secta; Dios es el Padre de todo el mundo y todos tienen derecho a ser llamados Sus hijos, sean merecedores de ello o no. De hecho es la actitud del hombre hacia Dios y hacia la Verdad lo que puede acercarle a Dios, Quien es el ideal de cada alma. Y si esta actitud no se desarrolla, entonces, cualquiera que sea la religión del hombre, él ha fracasado de vivirla. Por tanto lo que es importante en la vida es intentar vivir la religión a la que se pertenece, o la que se aprecia, o la que uno cree que es su religión.
Uno siempre debe saber que la religión tiene tanto cuerpo como alma. Cualquiera que sea el cuerpo de la religión que se toque, se toca el alma; pero si se toca el alma, se tocan todos sus cuerpos, que son como sus órganos. Todos los órganos constituyen un cuerpo que es el cuerpo de la religión, la religión de Alfa y Omega, que existía, existe y existirá siempre. Por lo tanto, no hace falta la polémica de “Yo tengo razón y tú te equivocas” en el camino de la religión. No sabemos lo que hay dentro del corazón humano. Si desde fuera alguien parece ser Judío, Cristiano, Musulmán o Budista, no podemos juzgar su religión, porque cada alma tiene la suya particular y nadie tiene derecho a juzgarla.
Puede haber una persona en un atuendo muy humilde, sin ningún indicio de creencia en Dios, o de piedad u ortodoxia, pero es posible que lleve una religión oculta en su corazón que no todo el mundo puede entender. Y puede haber una persona muy evolucionada cuya conducta externa, que por sí sola revela sus opiniones ante la gente, puede parecer totalmente contraria a su propia manera de ver las cosas, y es posible que le acusen de ser materialista o incrédulo, o alguien que está lejos de Dios y la Verdad. Sin embargo, no se sabe; a veces las apariencias son solamente ilusiones, y detrás de ellas se puede encontrar la más profunda devoción religiosa o el más grande ideal escondido, del cual sabemos muy poco.
Es por eso que para un Sufi la mejor opción es respetar la creencia del hombre, sea cual sea su ideal, sea cual sea su manera de ver la vida, aunque todo ello sea muy diferente de su propio punto de vista. Es este espíritu de tolerancia que, una vez que esté desarrollado, dará lugar a la hermandad que es la esencia de la religión y la necesidad del presente.
La idea de que tú eres diferente y yo soy diferente; tu religión es diferente y mi religión es diferente; tu creencia es diferente y mi creencia es diferente – no unirá, sino que dividirá a la humanidad. Aquellos que con la excusa de su gran fe en su propia religión ofenden los sentimientos de los demás y dividen la humanidad, cuyo Objetivo y Fuente son los mismos, insultan a la religión, sin importar cuál sea su fe.
El Mensaje, cuando fuera - en cualquier período de tiempo - que llegó al mundo, no llegó a un segmento específico de la humanidad; no llegó para enaltecer solamente a unas cuantas personas que posiblemente han aceptado una fe, un Mensaje, o una Iglesia particular organizada. No, todo esto llegó más tarde. La lluvia no cae solamente a una fracción de la tierra; el sol no brilla sobre un solo país. Todo lo que es de Dios, es para todas las almas. Si son dignas, lo merecen; es su premio; si son indignas, tienen aun más derecho a ello. Verdaderamente, la bendición está destinada para cada alma; para cada alma, sin distinguir fe o creencia, cada alma pertenece a Dios.
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El Mensaje en Nuestro Tiempo
Wed, 26 Jan 2011 21:00:00 +0000
por Hidayat Inayat-Khan
El Mensaje en Nuestro Tiempo no está designado solamente a una cierta cultura ni a una sola parte del mundo; está destinado a toda la humanidad. Este Mensaje de la Unidad de los Ideales Religiosos podría ser ilustrado simbólicamente como Culto Universal inspirado en la historia de las grandes religiones, conocidas y desconocidas por el mundo entero.
La respuesta a la pregunta “¿Qué es el Mensaje?” varía según el entendimiento porque cada persona representa un punto de vista diferente a los demás. Sin embargo, todos reclaman beber de la misma agua de la verdad, llámese ésta arroyo, río, lago, mar, océano o la misma Fuente Divina.
El Mensaje mundial se puede entender como energía abstracta que llega a ser inteligible para la humanidad a través de la inspiración de los que trajeron el mismo Mensaje siglos atrás y cuyo magnetismo aún resuena en los corazones de los devotos, variando según la interpretación de la palabra original. La preservación de la resonancia mencionada siempre depende de la renovación continuada de la inspiración original; además, las características de estas renovaciones siempre han sido relacionadas con las condiciones de la vida, reglas y culturas en las áreas donde fueron expandidas. La misión de estas renovaciones podría ser identificada con el término “Religión.”
Los Mensajeros del mundo han venido con el gran ideal de liberar a la humanidad de las diversificaciones de teorías especulativas, relacionadas con mistificaciones de conceptos abstractos, que han persistido a través del tiempo, manteniendo el espectro de fanatismo aún en los tiempos en los que la ciencia ha triunfado catapultando el conocimiento concreto hasta la superficie de la luna.
Las estructuras religiosas que surgen desde ideales espirituales, siempre han intentado ofrecer una ayuda hacia la realización de Verdad, pero lamentablemente, estos altos ideales tienden a ser limitados dentro de las interminables formas culturales y a ser vestidos artificialmente por los que no ven que el medio para alcanzar un objeto no puede ser la meta; la meta está más allá. El camino es el medio para alcanzar el objetivo, pero si uno duda sobre la autenticidad del camino, es engañado por las diferencias y es por eso que no puede alcanzar nada.
Cada religión tiene un tono específico y una vez todos estos tonos se mezclan en armonía como una sinfonía divina, uno encuentra la realidad de la unión perfecta de todos los ideales espirituales. Sin embargo, esto no significa la derivación en una iniciativa agrupativa, sino el descubrimiento del hilo dorado que corre a través de todas las estructuras religiosas y revela la espiritualidad profunda en la inspiración original, entretejida entre todos los Ideales religiosos.
La religión, que es la materialización del Mensaje original, se reestructura continuamente con el tiempo, según el entendimiento de distintos reformadores culturales, adaptada tanto en palabras como en formas a los estándares educativos de la multitud; mientras que el desarrollo paralelo de la ciencia siempre se ha enfocado en la búsqueda de los hechos definibles, estructurados según definiciones lógicas.
A través de los siglos, reivindicaciones morales y espirituales provenientes de teorías religiosas han sido diversamente interpretadas por “quienes hablan desde el púlpito” y aún hasta hoy son entendidos de maneras diferentes por los seguidores de los seguidores que no se dan cuenta de que estas interpretaciones tienen poco en común con el origen espiritual de la palabra sagrada.
La espiritualidad que es la esencia de todas las religiones, no puede ser encuadrada dentro de doctrinas o definida por palabras, tampoco se puede enseñar o aprender; la única manera en que se puede descubrir es a través del corazón. Es por eso que la espiritualidad significa renacimiento en el sentido en que uno comienza a descubrir que ella siempre le ha pertenecido por derecho de nacimiento y tal vez el mejor modo de describirla es que es como el perfume del conocimiento verdadero.
El Mensaje Sufi en nuestro tiempo que es inspirado por ideales espirituales, no es una nueva religión ni es un culto; tampoco es una doctrina o una institución secreta. Aunque uno podría decir que es la misma religión del corazón que ha existido siempre desde que la sabiduría era sabiduría. Por lo tanto, el término “Sufi” que significa “sabiduría” se refiere no solamente a los órdenes antiguos, conocidos o desconocidos que han florecido a través del tiempo, sino también indica la purificación de la mente de las ideas preconcebidas y pensamiento ilógico, especialmente en relación con conceptos abstractos.
El Mensaje Sufi es la respuesta al llanto de la humanidad que está llamando a la Libertad Espiritual más allá de las distinciones y diferencias; es el Mensaje de Hermandad inspirado por la presencia omnipresente del Amor, la Armonía y la Belleza.
Que la piedra sagrada de Ka’aba puesta hace miles de años por Abraham, el padre de las tres grandes corrientes religiosas, como un Templo de Iniciación para simbolizar el Ideal de Uno y el mismo Dios, sea el ejemplo de dignidad y respeto por siempre para los que se atreven a andar por el camino de la Verdad, sin distinción entre religiones o creencias.
Desde el 1988 Murshid Hidayat Inayat-Khan ha sido el Pir-o-Murshid y el Representante General del Movimiento Sufi Internacional. En 2009 el Consejo de Pir-o-Murshid se estableció y a partir de ese momento Murshid Hidayat Inayat-Khan y Murshid Karimbakhsh Witteveen son Co-Representantes Generales.
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